《礼记 昏义》说：“男女有别，而后夫妇有义；夫妇有义，而后父子有亲；父子有亲，而后君臣有义；故曰昏礼者，礼之本也。”又说：“昏礼者将合二姓之好，上以事宗庙而下以继后世也，故君子重之。”

这里把婚姻的地位抬得这样高，是因为儒家把国看作家的扩大，把家看作国的根本。《易经》对婚姻和家庭的重视程度亦毫不逊色。

《易经》是贴近生活的，它所反映出的婚姻观念及家庭观念，如男女结合必须门当户对；婚姻中必须讲究礼仪，婚姻以干亲为基础，同时，夫妇家庭必须持久，等等。除了反映了当时婚姻和家庭的有关实际需要；同时，也对后世的人们，处理家庭矛盾，维护家庭稳定、加强夫妻沟通有一定的现实意义。

1、婚姻必须是一个渐进的过程

男女结合，在古代社会，大多出于政治；而不一定是爱情的。但并不是说，《易经》就简单的认为，这是合理的。比如，谈论婚姻的《渐》卦之前，易经就出现了《咸》，就谈到了男女的感情，如何正确对待不同阶段的感情发展。然后，才顺理成章，到了《渐》卦说的阶段。

《渐》卦是讲事物发展渐进性的，并以当时女人出嫁井然有序的渐进过程为喻。因此可以说，女人出嫁就是感情成熟，水到渠成的结构。《渐》卦是渐进过程。《渐》卦卦辞说：“渐，女归吉，利贞。

同时，也说了女人出嫁，本身也需要一个渐进的过程。比如：《彖传》说“渐之进也，女归吉也”，所讲的就是女人出嫁须有一个渐进的过程。归，嫁。女归，女子出嫁。利贞，女子出嫁有一个渐进的过程才吉，但是必须“正”。这个“正”字很关键。

在渐的过程中按礼的要求去完成一定的手续，具有一定的仪式，也就是强调女性出嫁，必须慎重，隆重。这就是“正”，否则就是“不正”。

根据《仪礼 士昏礼》记载：古代女子出嫁，《渐》的过程，是在媒灼的活动下，包括：纳采、问名、纳吉、纳征、请期、亲迎等六个环节，古人称之曰“六礼”。

“六礼”的实质性意义是：让双方家长估量这桩婚姻是否门当户对，以后家庭是否和睦，能否过上好的日子。这样的婚姻，虽然不是爱情的结合，但也不是说，就不讲一点感情。不然，何以在《渐》卦之前，要来一个《咸》卦？咸过了，紧接着就是《渐》，这种排列，在古代圣人思想里面，不是一点都没有考虑夫妇结合的感情基础，这个重大问题的。只不过，感情是一回事，家庭的组成，在任何时代，任何社会，都无法回避社会现实，都是社会现实的，社会细胞的组成部分。

你说，现代社会的夫妻的结合，就没有现实的考量，就是完全是爱情的依归？如果真的如此，何以现在时代的人，三天两头就有离婚的？说明了一点，爱情并不是婚姻的全部，说明完全、纯粹的爱情组成的家庭，缺乏稳定性。因为，人的思想会变化，昨天你爱了，今天可能就不爱了；也许就是你的爱情躲不开社会现实的考量。

说穿了，就是婚姻离不开感情，但是，感情不是唯一因素；同时，感情的变化，常常导致家庭不稳，会形成很多社会问题。故此，古人的方法，也并不是就一定不可行，就一定没有道理；可能在某种情况下，是一种更为符合现实实际的操作方案。

比如：婚姻的门当户对，就不是毫无道理。你想，两个人出生背景很不一致，甚至语言，生活习俗，都迥然不同，两个人组成的家庭，怎么与家人往来？没有父母的祝福，没有家人的亲密往来，就不会影响以后的婚姻生活？因此，婚姻是一件需要慎重的事情，需要各个方面的因素，都要考虑进去，各个方面的条件成熟以后，才能水到渠成，瓜熟蒂落。这样的婚姻才能持久，稳定，乃至幸福。

 2、婚姻的必须持久

《序卦传》说：“夫妇之道不可以不久也，故受之以恒。”《咸》卦是讲夫妇情感的，而夫妇既经结合便不可朝三暮四，须恒久不懈才好。所以《咸》卦之后次之以《恒》卦，可见《恒》卦也是讲夫妇之道及夫妇之道的恒久性的。强调夫妇关系恒久不变，即后世所谓的白头偕老，这当然合情合理，今日亦当如此。但夫妇关系的恒久性是如何实现的呢？

《恒》六五爻说“恒其德贞，妇人吉，夫子凶。”六五身居上卦中位，说明这时候的女性已经身居高位了。但即使身居高位，也不用怕，因为，女性以柔居中，代表夫妇关系中的女方，她仍以柔顺为德、奉行坤道，故此，婚姻依然恒久。但是，如果男人也是如此，就论凶了。何以如此？因为，男性奉行乾道，身居高位，却怀“妇人之仁”，那就很容易坏事了。

一来，虽然年龄大了，还是不能独立决断，自然事业方面难以有大的作为；二来，即使大权在握，却无法秉公持家，处理事务，家庭关系也好，公事也罢，定然会搞得一团糟。

有人说，这是男尊女卑的观念，说实话，这种言语，既是对圣贤的不敬，也是理解错误。因为，恒卦发展到六五的时候，已经大权在握，主宰家庭了。不仅是夫妻关系，而是包括处理家庭利益、矛盾与包括处理与家庭未来的事业发展。故此，《恒》卦六五爻《象传》解释道：“妇人贞吉，从一而终也。夫子制义，从妇凶也。”

这里的“夫子制义，从妇凶也”。有人理解为：男人可以三妻四妾，女人就只能从一而终，认为属于男尊女卑。因此，这就成为他们认为《易经》也宣扬男尊女卑的观念的一个证据。其实，这句话的本意，女人应该坚持，坚守自己的坤道，照顾好丈夫和家庭，这就是你顺利完成自己的使命。

而男人（包括丈夫和儿子）的责任，是制义，如果奉行什么事情都顺着别人，包括顺着老婆，这样就无法按照道理，规则办事，就无法完成自己的使命。这句话“从”的意思，就是服从、遵从、依照的意思。丝毫没有什么男尊女卑的说法。《坤》卦中《文言传》说：“地道也，妻道也，臣道也，地道无成而代有终也。”

就是说，夫妇之间，以阳到统领阴道，以乾道统领坤道；坤虽然不能成就功名，但是在乾道、天道的兴替中却有着始终如一的贡献。也就是说，男女婚姻持久与稳定，男人要有个男人样，女人要有个女人样；男人要以制义为先，女人要以柔顺为本。阴阳之间，相辅相成，以相济为美；但要以阳为主导，阴的势力无论多强、多大；阳的实力多弱多小，都是如此，这样才能各行其道，胜任各自的使命。

3、夫妇必须分工又合作

《易经》的婚姻观念中，最引人注目的阴阳的分工与合作观念。比如《易经》八卦中，乾、坤两卦即指男女、阳阴，这是最基本的两卦。他们各有统帅，比如：乾就统帅，震、艮、坎；坤就统帅着，兑、离、巽。他们各占一半，阴阳相辅想成，组成了六十四卦。故此，《说卦传》说：“乾，天也，故称乎夫；坤，地也，故称乎母。”这种男女两性平等的自然价值，充满着整部《易经》。

至于后世的人，比如儒家以及他们的后人，演绎出了男尊女卑的观念，那是后话，是后来的社会发展形成、时代变迁的文化观念。

虽然《易经》的整体观念，以阳为主，阴为辅；但并不意味着，阳永远处于主宰地位，而阴则永远处于附庸地位。比如，六十四卦中，单一阴爻，或者单一阳爻的卦，比比皆是。

阳主阴辅，阳动阴静，阳刚阴柔，这是事物本身的规则与规律，彼此相互分工，同时，也相互合作，你来我往，这是一种分工又合作的关系。就好像，人们白天阳气盛的时候，就要出门劳作；阴气渐壮的时候，就是休息睡觉的时间。你说，到底是白天重要，还是晚上重要？

那就看你是什么目的，你需要些什么。你想赚钱，那肯定是白天；你要修养生息，自然就是晚上。你说，我白天睡觉，晚上工作行不行，当然也行，关键是看你从事什么工作，也看你身体吃的消不，是吧？

男性要有阳刚之美，女性要有阴柔之德。夫妇合，婚姻才能长久，生活才、家庭才能安定。女子柔顺主于内，男子刚强主于外，这是一般的家庭观念。这与“男尊女卑”，完全是两码事，是说家庭的分工。

古代社会，外面做事，大多是粗、笨、重的体力；男人在外边干活，女人在家中赡养小孩与老人，是不是有照顾女性的意思？至于，今天的社会发展，大多靠智力，知识，女性掌握的一定的技能，有了知识，可以从事其他方面，男人干的事情，这叫时代发展。

在很远的古代，不是也有女权社会？故此，《易经》上的观念，核心是变易，所谓“时也，易也”。不同的社会环境，不同的社会制度、体制，就有不同的易理。这就是《易经》的不易之理。易经的不易之理，还有很多，比如：《易经》不但主张夫妻关系宜长久，不要轻易离异，而且主张婚姻年龄要适合。

《大过》卦说：“枯杨生稀，老夫得其女妻”；“枯杨生华，老妇得其士夫”，把男女婚姻年龄相差太大比作枯杨复生是一种不吉利、不正常的怪现象。主张男女分工有别，比如：《家人》说：“家人，利女贞”。《象》曰：“家人，女正位乎内，男正位乎外。男女正，天地之大义也。”

它特别强调主妇在家庭中的重要性，家道以女子保持正位为贵，这就是“贞”。而男子在外也要守其本分而尽其力。女内男外各得其正，这就是家道得正。家道正对治理国家是有利的，正如范仲淹所说：“圣人将成其国必正其家，一人之家正，然后天下之家正；天下之家正，然后孝悌大兴焉，何不定之有。”

由此可见，正家道乃是正天下之本，所以说是“天地之大义也”。这种婚姻家庭观在今天看来也有一定的积极意义。